Вероятно, подобный пост следовало соорудить гораздо раньше, чтобы было понятно, чем вообще мы тут руководствуемся. А то некоторые комментаторы случаются, которые думают, что Велесова книга может быть аргументом, а кто-то из славянских народов по их разумению и хотению из таковых может быть выписан (как будто это какая-то привилегия).

Мне как-то в первой трудовой, когда я ещё училась и устроилась на летнюю подработку, написали “словист”. Видимо, это как учитель-словесник, только словист? Но я вообще не учитель…
А потом ещё знакомый периодически считал, что “словист” смешная шутка, мол, а от какого слова ты словист. Так вот, дамы и господа, от слова “славянин” :)

Славистика (или более по-русски славяноведение) – это комплекс наук, которые изучают историю, литературу, язык, фольклор, этнографию, экономику, искусство и религию в прошлом и настоящем, памятники материальной и духовной культуры славян. В славянских странах проблематика, относящаяся к истории, культуре, языку каждой данной страны, в понятие славистики условно не включается (она изучается в рамках отечественной истории, филологии и других отраслей общественных наук той или иной страны, в РФ это, соответственно, русистика).

Кто такие славяне? Ну, народы, говорящие на славянских языках. А я просто станцую, в смысле, перечислю тех, у кого есть собственное государство: русские, беларусы, украинцы, чехи, поляки, словаки, словенцы, хорваты, боснийцы, македонцы, черногорцы, сербы, болгары. И ещё некоторые народы и субэтносы, у которых нет собственной государственности, например, лужицкие сербы, русины, горанцы, кашубы и другие.

На текущий момент, выходит, славяне – это самая большая в Европе этноязыковая общность; но это не значит, что славяне являются однородным “веществом”, распределённым по карте Европы, а всего лишь говорит об их общем предке, а также о схожести современных языков. 
В наше время также существуют искусственные языки, созданные для того, чтобы носители славянских могли легче понимать друг друга. Наиболее известны сейчас словио и межславянский язык (многоуважаемый Куплинов не так давно проходил инди-игру, персонажи которой разговаривают на межславянском).

Таким образом, учёные, которые изучают историю, фольклор, язык и прочее-прочее-прочее какой-либо славянской страны, называются славистами. А от слова "слово" :) происходят словесники, то есть, учителя русского языка и литературы.

К слову, если вы начинаете изучать болгарский, чешский или сербскохорватский, могу помочь.
Также помочь школьникам 5-8 классов с русским языком.
Более того, студентам-славистам или педагогам русского/литературы также оказываю помощь с письменными  работами (в приоритете старославянский, историческая грамматика русского языка, остальное по запросу).

А вы не ждали нас, а мы припёрлися.
Ну что, господа и дамы, если у вас есть знакомые Алёны или Елены, есть вероятность, что вы сталкивались с их недовольством на тему смешения этих имён.
А я тут ещё недавно столкнулась с наличием в природе людей, которые утверждают, что Алёна – это имя древнеславянской богини зари. Мол, а Алёны и Елены совсем разное происхождение, не смейте путать. Ну ребяяяяята. Ну Эос знаю, Аврору знаю, Ушас знаю, на худой конец просто персонификацию под именем Зари (Зари-Заряницы/Зори) знаю, а вот Алёны, да ещё и богини, не знаю (тут место для комментариев любителей неозычества “это просто ты не знаешь”).

Товарищ, почему утверждаете вы, а источники должны искать мы? Это не так работает. Именно вы сейчас и занимаетесь “интернетным словоблудием”, и именно вы к изучению славянской мифологии имеете, очевидно, очень опосредованное отношение.

А теперь давайте разберём, почему Алёна действительно происходит от Елены. Потому что это факт :)
Все же знают Елену Троянскую? По-древнегречески Ἑλένη. Славяне так или иначе контактировали с греками, от которых и узнали это имя. Однако конкретно в древнерусском языке было такое фонетическое явление как вторая лабиализация (то есть переход неогубленных гласных в огубленные. Сравните перед зеркалом, как вы произносите “а” и “у”, например). В результате этого процесса в древнерусском языке начальный j в слове терялся, а следующий за ним гласный переднего ряда переходил в о. Как это и бывает в случае действия лингвистических законов, такому изменению подвергались все существующие на тот момент слова в языке, которые подходили под нужные параметры.
Сравните: рус. олень – сербск. jelen, рус. осётр – болг. есетър, рус. один – сербск. jeden, рус. осень – польск. jesień. Имя “Елена” как раз оказалось таким: начальные je переходили в о. Так получилась Олёна, т.е. простонародная, древнерусская форма для греческого имени. Затем в русском языке распространилось аканье (о котором расскажу отдельно, наверное), безударное начальное “о” стало звучать как “а”, а позднее такой вариант закрепился на письме.
Сведений же в адекватных источниках о наличии у славян богини зари по имени Алёна найти не удалось. Такие мы, противные слависты.

Какие отсюда выводы? Называть человека нужно так, как он представился (как ему хочется). Тем не менее, история имён от этого никак не меняется, а Алёна является производным от Елены. Так же, как Иван и Жан происходят от др.-греч. Ἰωάννης, далее из ивр. יחנן (Iōḥānān, Iěhōḥānān). Да, они не звучат так же, как в оригинале, но это нормально. А вот попытки выискать какие-то свои великие аналогии древнегреческой мифологии очень часто смахивают на комплекс неполноценности.
Ну не было такой богини у славян, и что? А у греков, например, не было зулусского Хлаканьяны, и что? В своеобразии и есть прелесть разных культур.

Делала тут вторую часть разбора фольклорности фильма Домовой 2024 года. Решила сделать вбоквел разбора)

Поясняю, почему чёрт, дьявол/Сатана, бес не являются одним и тем же, несмотря на то, что представления о них в народном славянском христианстве долгое время развивались вместе и сближались друг с другом, и часто «чёрт» и «бес» используются как синонимы.

Начнём с бесов. Это, как вы наверняка знаете, термин для злых духов в славянском христианстве. В Священном Писании используется чаще всего для перевода евр. dw и греч. δαίμων, а в славянорусской литературе греческое слово с XI в., как правило, передают в транслитерации «демон», обозначая непременно злого духа. В представлении же древних греков демон – это некая невидимая сила, совсем не обязательно злая. Согласно древним представлениям, злые силы заражают людей идолопоклонством, нередко вселяются в идолов.  Бесы – это бывшие ангелы, они являются существами с разумом и свободной волей. Сначала пал Сатана, а затем увлёк за собой и некоторое количество других ангелов. Они организованы в иерархическую структуру, во главе которой находится Сатана и князья тьмы.В древней церкви было широко распространено изгнание бесов, но сейчас считается (в основном), что особые запретительные молитвы не требуются, так как они уже были прочитаны над каждым христианином при крещении (вероятно, вы знаете, что во время крещения есть момент, где требуется отречься от Сатаны). Несмотря на это, церковью признается возможность одержимости, но происходит это только по попущению Господа. К тому же, заставить вас что-то сделать бесы не могут, они только наущают, так что оправдать свои грехи поговоркой «бес попутал» не получится – согласно православному лору, человек всегда сам виноват в своём выборе.Согласно церковному учению, бесы не покаются и потому не будут прощены. Бесы хотят распространить свою власть на весь этот мир и погубить как можно больше людских душ. Бесы, при попущении Господа, могут вредить и физически, но, в основном, действуют тонко и пытаются изнутри испортить человека.

Важно: противостоять злым духам, разумеется, можно и, по церковному лору, необходимо. В этом противостоянии христианам помогают пост, молитва, упоминание имени Христа, духовное бодрствование, смирение, священные предметы и действия (крестное знамение, почитание Креста, причастие и т.д.).«Бес» у восточных славян является гиперонимом (родовым названием) для всех персонажей народной демонологии. Например, у сербов этот дух не персонифицирован, это просто злая сила, которая вселяется и в людей и в животных, вызывает бешенство (как и у болгар).

Фольклорные черти же весьма разнообразные ребята. В народных легендах они могут быть аналогичны вышеописанным бесам; может он быть и демиургом наравне с богом в преданиях, а в бытовых сказках и анекдотах и вовсе простак, чья функция – быть одураченным со стороны главного героя.Широко распространены поверья о происхождении чертей, явно связанные с христианскими преданиями: черти якобы появились из ангелов, которых Бог скинул на землю. А тут уже кто упал в воду, стал водяным, кто в лес – лешим и так далее. Есть и другие верования – чертями становятся разные категории умерших, черные семилетние петухи, чертей можно вывести специально из особого петушиного яйца и пр.

Естественно, самым частым местом обитания что бесов что чертей называют ад, но живут черти не только там. В Орловской губернии считали, что в море живут старые черти, а в реках живут молодые. Часто черти живут у водяных мельниц (равно как там могут жить и водяные, но они, как мы помним, тоже своего рода черти :)), да и где только не. Черти могут появляться в любое время суток, в будни и праздники.Иерархия в народных представлениях тоже есть. Главой чертей является Сатана, который их и создал. Он – злой, а вот черти могут быть и более добродушными по отношению к людям. У украинцев чёрт и бес различались по чину, а также по цвету.Чёрт может выступать и демиургом (следы дуализма, вот это вот всё), но у него чаще всего либо ничего не получается, либо получается то, что люди считают плохим (овраги, болота, горы; жуки, гусеницы и так далее). При этом также есть поверья о передаче чертями людям секретов искусств и ремёсел.Естественно, грехи людские – прямое следствие действий чёрта. Чёрт легко может вселиться в человека, если тот производит какие-то ритуально неправильные действия (ест/пьёт без крестного знамения; чертыхается; пьянствует и так далее), также чертей могут посадить в человека колдуны. Напоминаю, что у меня была статейка про шев/икоток, которых тоже подсаживают. У южных славян существуют поверья о чёрте, который крадёт луну и солнце.И самое главное/интересное/странное/неожиданное: чёрт иногда может быть и положительным. У меня вот в сборнике скандинавских сказок была одна под названием «Чёрт-доброхот» (да-да, скандинавы не славяне, но чёрт и его подобия в принципе очень распространенный у индоевропейцев персонаж. А чёрт в сказке действительно делал добро). Он может способствовать получению богатства и стоять на страже справедливости. Черти могут выступать в качестве слуг для ведьм и колдунов.А ещё черти непременно боятся грома, разумеется, боится религиозных святых символов, помимо них опасается чертополоха (название-то, а!) и прочих колючек.

И чёрт теоретически может покаяться :) 

Мы тут посмотрели фильм “Домовой”. Теперь самое время бухтеть здесь!
Предупреждаю, будут спойлеры. Прямо через абзац начинаются. Потому что боязни спойлеров я не разделяю от слова совсем. Уот так уот. Если бы фильм не рекламировали именно фольклорным-префольклорным, прям настолько славянским, насколько вообще возможно, я бы, может, и не придиралась (нет). Но тут либо крестик снимите, либо трусы наденьте :)

Бомбануло с фразы единственной рецензии на Кинопоиске на момент написания этой статьи, мол, авторы фильма собирали реальный уникальный фольклор, а некоторые рассказы настолько уникальны, что аж даже никогда не записаны.
Ну, во-первых, ещё про 1612 авторы рассказывали, что сами впервые открыли такую штуку, как плач царевны Ксении. Враньё, эти плачи были известны науке ещё до того, как авторы задумались о фильме. Открыть книгу с записью плача, внезапно, не означает ОТКРЫТЬ его миру.
То же и тут. Получается, если какие-то уникальные рассказы были киношниками (по какой методике собирали-то?) собраны, но при этом не записаны… Нормально вообще?

Краткий сюжет: где-то у чёрта на куличках живёт бабушка с внуками Арсением и Варей. Бабушка умирает, дети отправляются в детдом, оттуда их берёт семья. У приёмных родителей (Инга и Олег) ранее погибла дочь Ада (Вонг, хи-хи). В доме начинаются страшилки, семья обращается к ведьме Раде, та пытается выгнать старого домового, в Варю вселяется хтонь, затем они едут в деревенский дом детей, там продолжается борьба с домовым, Рада помирает, вылезает чёрт, все умерли. Но не все. 

Не лѣпо ли ны бяшетъ, братіе (и сестры), начяти старыми словесы... Фильм начинается примерно века с 19, судя по всему. Сразу вопрос, почему дом такой большой, добротный, но один? Я готова поверить, что конкретно эта семья только выделилась в отдельный двор, это починок и всё такое, но этот дом уже и в наше время (когда проходит основное действие фильма) всё так же один. Где остальная деревня? Могу поверить, что они, допустим, старообрядцы, которые только-только перебрались. Но в любом случае через век рядом должны были появиться ещё дома, где они?!
Но вообще-то у старообрядцев есть запрет верить в суеверия, к слову.

Итак, мы видим, как эта семья условного 19 века въезжает в дом. Почему не кошка первая? Это довольно распространённый у восточных славян ритуал при вселении в новый дом. Собственно, это своеобразная жертва домовому, иногда домовой и сам является котом, это как повезёт.

Насчёт переноса в угольках создателям фильма респект. Да, так можно. Точно так же, как можно перевезти домового в лапте, венике, деже для хлеба, в общем, предметом из старого хозяйства. Но не просто так, а домового с собой нужно звать. Иначе он бы на любом предмете сам переехал, вы же в любом случае что-то да перевозите с собой. Вот у нас часто любят викторианское поверье воспроизводить, мол, вампир без приглашения в дом войти не может. Так вот, домовой без приглашения не может покинуть старый дом. Арсений и Варя же не позвали домового с собой, и, по поверьям, если ты не позвал своего домового, на новом месте тебя ждут несчастья. Собственно, хоррор же можно назвать несчастьем? :)
Кстати, почему угольки в ларце деревянном хранятся? Просто интересуюсь, горшки так-то аутентичнее будут. И да, они одни и те же угли прям с 19 века так и хранили? Сомнительно как-то. Прикол же не в древности угольков, а в переносе старой вещи в новый дом.

Почему вьюшка печи сама открывается? Это предвестие смерти бабушки? Тогда почему она снова открывается сама ближе к концу фильма, когда Арсений разжигает огонь, чтобы помочь домовому?..

Бабушка цитирует Евангелие, когда умирает. Только вот в чём фича, у фразы про дом есть контекст. Это 12 глава Евангелия от Матфея:
“Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.

И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?”
И, если вспомнить одну из версий происхождения домового, то логично, что дом в борьбе Домового и Чёрта не устоял буквально 🙂

Не про фольклор, но: на какие шиши телефон Арсения куплен, откуда в их буквально единственном в округе доме интернет? Кто занимался организацией похорон бабушки? Почему на похоронах нет священника?

Почему девочка моет полы очевидно после похорон? Более распространён обычай, когда пол “к двери” моют после выноса покойника. Желательно, чтобы это был не родственник. Ну и вернёмся к ларцу с углями. Он что, получается, всё это время в открытом состоянии стоял просто на столе? Вот прямо с 19 века так и стоял. Ладно. Ещё раз отмечу, что Варя и Арсений, хоть и “посидели на дорожку” (тут даже придраться не к чему), ларец взяли (тот самый со стола, а не выгребли немного последней золы или угольков из печи), но домового с собой не звали. Почему? В лом было? Не знали? Если не знали, почему сработало, и домовой переехал? Ну тогда, может, авторам просто не стоило напирать в рекламах на то, что якобы они так много всего фольклорного изучили и впихнули?

Ну и закончу первую часть на прекрасном, хоть напрямую и не связанном с фольклором моменте.
– А где учиться, чтобы заработать на такой дом? – спрашивает Арсений.
– Я училась за границей, – содержательно отвечает Инга.

Ф-фух, позвольте немного отдохнуть и принести следующую часть претензий в следующий раз.

Вомбат пишет, что у меня уже 20 с чем-то перенесённых постов, но не показывает их, поэтому буду считать, что этот первый местный :)

Простите-извините, но готовить здесь и сейчас мы не будем. Мы будем выражать ЯЯЯЯРОООООСТЬ. 

Не могу не обратиться к тексту одного из интервью замечательного учёного, к сожалению, ныне покойного А. Зализняка. Точнее, из речи при принятии Солженицынской премии. Речь называется “Истина существует”, позвольте привести важную выдержку из неё.

“Мне хотелось бы высказаться в защиту двух простейших идей, которые прежде считались очевидными и даже просто банальными, а теперь звучат очень немодно:

     1) истина существует, и целью науки является ее поиск;

     2) в любом обсуждаемом вопросе профессионал (если он действительно профессионал, а не просто носитель казенных титулов) в нормальном случае более прав, чем дилетант.
Им противостоят положения, ныне гораздо более модные:

     1) истины не существует, существует лишь множество мнений (или, говоря языком постмодернизма, множество текстов);

     2) по любому вопросу ничье мнение не весит больше, чем мнение кого-то иного. Девочка-пятиклассница имеет мнение, что Дарвин неправ, и хороший тон состоит в том, чтобы подавать этот факт как серьезный вызов биологической науке. <...>
Источники этих ныне модных положений ясны: действительно, существуют аспекты мироустройства, где истина скрыта и, быть может, недостижима; действительно, бывают случаи, когда непрофессионал оказывается прав, а все профессионалы заблуждаются. Капитальный сдвиг состоит в том, что эти ситуации воспринимаются не как редкие и исключительные, каковы они в действительности, а как всеобщие и обычные".

Позвольте наглым образом с приведённым отрывком полностью согласиться, пусть даже это можно обозвать ссылкой на авторитет.

Так чего тут про блины? А, собственно, честно достал уже стереотип, что масленичные блины являются символом солнышка. И ладно бы просто люди молча себе так думали, так они агрессивно начинают это продвигать, а на ответ “извините, не так, научные данные с вами не согласны” начинается “душно” (это пофиг, я здесь для того, чтобы просвещать, кому не нравится – выйти в окно могут самостоятельно. Косплей пражских дефенестраций, чо). Но когда тебе буквально говорят “а я хочу думать так” – это вообще как воспринимать можно в качестве аргумента? Какая разница, что Вася Пупкин (все имена и совпадения случайны) думает о квантовой физике, если он литинститут окончил?

Так вот. Блины. Простая штука из муки, воды (молока) и какого-нибудь сахара по вкусу. А ещё они круглые и, в современном мире, в основном, массово пекутся именно на Масленицу, которая ассоциируется с приходом весны, а, значит, они являются символом солнца! Логично? Не очень, мы уже не живём в XIX веке и не являемся представителями т.н. мифологической школы.

Главным образом, блины являются традиционным блюдом у восточных славян, более того, бОльшее значение имеют именно у русских, так сложилось. В других славянских зонах им соответствуют другие разновидности хлеба. Блины являются ритуальным блюдом, которое приготовляют в похоронных и поминальных обрядах, а также календарных, которые так или иначе связаны с тематикой смерти.

На похоронах и поминках их посвящают умершим. Паром от разорванного первого горячего блина питается душа умершего, иногда блин кладут покойнику на грудь или в гроб, ими же поминают на могиле. 

В Беларуси и Полесье блины пекут на Дзядов (Дедов) “шоб дедам пара пошла” (которой, собственно, деды, они же покойники, они же предки и питаются). В украинских похоронных и поминальных обрядах блины менее употребительны, чаще их заменяют кусками первого хлеба, испеченного в этот день.

В основном, на Масленицу блины являются главным блюдом у русских. Первый блин кладут “родителям” (те же самые деды, предки, покойники) на слуховое окно, на могилу, отдают нищим, либо сами съедают за упокой и т.д. В Прощёное воскресенье на кладбище несут блины “прощаться с родителями”.

Поминовение в принципе является характерным элементом больших годовых календарных праздников.
На Вознесение пекут блины, которые называют “христовыми онучами” (онучи – портянки), пекут их и на Рождество. В селениях Брянской области под Рождество хозяин зовёт мороз на ужин с кутьёй (надеюсь, тут никто не хочет поспорить, что она – традиционно поминальное блюдо?) и блинами.

Блины присутствуют и в свадебном ритуале (в этой статье не место для длинных рассказов о свадьбе как о переходном ритуале и о смерти невесты-девки, но это тоже как бы намекает).

На Святки и не только девушки гадают с блинами.

В местах у Рязани при выпекании первого блина зовут предков есть блины.

В восточнославянских сказках из блинов построены избушки, которые герой видит на небе, также избушки на курьих ножках. Блины в фольклоре устойчиво ассоциируются со смертью и другим миром. А ещё, внезапно, с эротизмом (выше см. про свадьбы и гадания на женихов), но, опять же внезапно, эрос и танатос (простите невольную отсылку на господина Зигмунда нашего Фрейда. Думаю, все и так знают, что его положения на данный момент подвергнуты пересмотру, осовремененны и всё такое, но…) в народной культуре вот вообще друг другу не противоречат. Возможно, я даже когда-нибудь соберусь написать статью про эротические игры при покойнике.

Хорошей Масленицы!
____________

Этнографический словарь “Славянские древности”, т.1, статья “Блины”.
А. В. Александрова “Символика блина как ритуальной пищи…” https://cyberleninka.ru/article/n/simvolika-blina-kak-ritualnoy-pischi-v-obryadah-i-obychayahvostochnyh-slavyan/viewer
П.Н. Демченко “Поминовение усопших, ряжение…” https://cyberleninka.ru/article/n/pominovenie-usopshih-ryazhenie-i-obilnaya-eda-kak-aktsionalnye-bloki-v-maslenitse
А.Б. Мороз “Про блины, зятя и тёщу…” https://inslav.ru/sites/default/files/zhs-2016-2.pdf

Столкнулась я как-то с человеком, утверждавшим, что у славян не было аналога Харона потому, что души умерших пешком переходили именно по Калинову мосту именно через реку Смородину самостоятельно. Предоставить источник своих сведений человек упорно отказывался, потому как его знание – результат многолетних чтений каких-то мифов, каких-то сказок, какого-то Пушкина :) и слушания каких-то людей, знающих какие-то предания.

Всё бы ничего, но мне же тоже эти предания, мифы и сказки почитать хочется!

Так что там у восточных славян по вопросу перехода души умершего на тот свет? Давайте разбираться. Это называется пересказывать Левкиевскую, но не только.
Напомню, что для любой живой мифологии характерны амбивалентность и некая незавершённость представлений, картина мира обычно многослойна и зависит от места бытования текстов, времени (и записи и бытования), знаний информанта о, например, христианских представлениях и т.д.

В этой статье мы будем рассматривать представления преимущественно восточных славян, но можем обращаться и к сведениям по другим группам славянских народов.

Итак, для начала определимся, что на тот свет обычно (в идеале) отправляются души умерших. Душа в народных верованиях – это такая интересная штука, представления о которой, несомненно, испытали очень сильное влияние христианства, но будет преувеличением сказать, что то, о чём говорит церковь и то, о чём думали славяне – ровно одно и то же. Сразу сообщу, что вышедшая из тела после его смерти душа так-то совсем не обязательно в итоге окажется в раю или аду. Отягощённая грехами душа вовсе не имеет постоянного пристанища, так как ей всюду “отказывают” (знаете же эти прекрасные выражения по типу македонского “ни на небо ни на земjа”); до сорокового дня душа может обитать то в собственном доме, то на своём могильном кресте, после – вообще где угодно (варианты следующие: рай как воплощение “небесных сфер”, земное пространство и, собственно, подземное, к нему же относится подводное).

Продолжая мысленный спор с человеком, упорно отказывавшимся предоставлять источники, всё же расскажу, откуда мы берём информацию о строении иного мира в представлениях славян: это и так называемые видения (в Средние века в Европе был популярен похожий жанр exempla – “примеров”), похоронные обряды (я включаю сюда и текстовое их сопровождение, например, традиционные плачи), былички, снотолкования, духовные стихи, волшебные сказки, бытовые запреты и предписания, заговоры, различные поверья.
Одни жанры дают информацию о представлениях славян непосредственно, информация из других требует предварительной реконструкции.

Наиболее древним считается представление о загробном мире как едином царстве, однако в более поздние времена оно испытало огромное влияние христианства, и появились представления о раздельных рае и аде.

Путь на тот свет может быть вертикальным: тогда души карабкаются по некой стеклянной горе, поднимаются по лестнице с мытарствами, залезают вверх по дереву, либо наоборот, через могилу, колодцы, погреба, донья рек и морей, пещеры душа попадает на тот свет.

Этот и тот мир так-то автономны и желательно, чтобы большую часть времени они таковыми оставались, и никто не приходил сюда оттуда и наоборот. Соответственно, у этих миров есть границы. Действительно, часто это река (которая обтекает весь мир со всех сторон), огненная река, стена или пропасть.
Кстати, границей может быть не только река, но и лес (привет Бабе Яге), высокие горы или подземные ходы. Вода также может быть не обязательно именно рекой, но и конкретно водоворотом, омутом, через который души переходят на другую сторону.
В похоронных причитаниях мы часто видим мотив дальнего и долгого пути.

Если мы видим в тексте реку-границу между мирами, то наличие моста через неё вообще не будет обязательным. Например, есть русские поверья, согласно которым через огненную реку праведников перевозит архангел Михаил, а грешники вынуждены переходить вброд. Также на Русском Севере есть представления, что перевозом занимается святой Николай. Вот вам и отсутствие Харона у славян :) Покойнику клали деньги в рот или в руку, бросали в гроб или могилу, чтобы он мог заплатить за перевоз или переход по мосту (как тут не вспомнить обол для Харона? Не в смысле, что это прямое заимствование, а просто очень похожий мотив).

Как говорит Левкиевская, у восточных славян не существует ни одного жанра, для которого описание того света (по типу научного географического) было бы самоцелью, таковые описания присутствуют в текстах в таком виде, который помогает решить другие задачи. В “обмираниях”, например, очень часто встречается мотив проводника, визионер не ходит по тому миру самостоятельно, как игрок в третьем Ведьмаке, а посещает только те места, которые ему позволено видеть.

Во многих традициях мост через границу представляется в виде волоска, узкого бревна, ниткой, который спокойно выносит праведные души, потому что они ничего не весят, а под грешными ломается, и они падают в ад. Также в сербскохорватском ареале есть представления о мосте, который расширяется для прохода праведников и становится узким, когда по нему идёт душа грешника. Как вы поняли, такая душа опять проваливается в ад. Само же представление о таком мосте кажется нам заимствованным из исламской традиции. Также у восточных славян существовал обычай ставить мосты в память об умерших.
Интересно, что душа по некоторым поверьям не уходит в какое-то потустороннее царство, а обитает непосредственно в своей могиле. Таким образом, кладбища становятся “тем светом”, домом для душ. Известны также верования, что покойник стоит в воротах кладбища и сторожит их до тех пор, пока не провезут следующего умершего, которому он передаст свой пост.

Найти информацию о том, что души умерших пешком идут именно через Калинов мост конкретно на реке Смородине в авторитетных источниках мне так и не удалось. Но могу подарить вам фразу из того холивара, которая тронула меня до глубины души: "Какое ещё бремя доказательства, вы в своём уме?!"

Всё так - это для тех, кто спешит оскорбиться за любимую игру.

А теперь к делу. Сегодня разберём, чем игоша в третьем "Ведьмаке" отличается от такового в известных нам поверьях.

Давайте посмотрим, как игошу описывают в игре:
“Выглядит он, как сгнивший новорождённый, искажённый наполняющими его ненавистью, прахом и злобой. Этот мерзкий монстр обычно питается силой и кровью беременных женщин, которых таким образом постепенно доводит до смерти.

Игоша достигает полутора ступней вышины, но если он сыт и достаточно силен, то в минуту опасности может внезапно вырасти и принять другую форму. В такие моменты он гораздо более опасен и не избегает открытой схватки, кусаясь и царапаясь острыми когтями.”

Ну, хорошо, допустим. Теперь напомню, что в польской версии этот монстр называется poroniec и, если честно, функционально это существо из польской мифологии больше похоже на то, что мы видим в игре. Хотя и польские верования не полностью отражены в игровом монстре. Поронца представляли в виде младенца с чёрной кожей, младенца с к крыльями летучей мыши, либо в виде блуждающего огонька или вовсе невидимого существа. Птичий облик некрещённых детей является общеславянским мотивом; на территориях нынешней Малопольши верили, сова определённого вида и есть поронец. Способность летать дана ему якобы затем, чтобы поронец легче мог найти свою мать. Особую опасность он представлял для беременных женщин и маленьких детей.

Игоша же не самый распространённый дух, о нём мы знаем немного, взят он из севернорусских поверий. Он никого не ест, но может бузить в доме, проказничать, пугать, надоедать своим плачем и просьбами назвать его имя. Выглядит игоша из преданий совсем не так, как в игре. По поверьям он - безногий и безрукий уродец.

И у того и у другого персонажей есть общее: они появляются из душ детей, умерших до крещения. Не важно при этом, был это выкидыш или ребёнок родился, но потом не дожил до обряда.

Заложных покойников, к которым и относятся некрещённые дети, избегали хоронить на кладбище - Кровавый барон так-то всё сделал условно-правильно, только с отсутствием обряда накосячил. Хоронили плод обычно где-то в укромном месте: в лесах, на болотах, в кустах, на берегу реки, где их никто бы не нашёл. На месте погребения эти души и показывались.

Кто-то знает, зачем Геральт спрашивает, дали ли плоду имя, если он уже в курсе, что они уже охотятся за игошей/пороньцем? Эти существа и появляются как раз из-за того, что не имеют имени, не были крещены и не получили подобающего погребения. Задавать этот вопрос, когда вы уже идёте бороться с игошей, бессмысленно.

В игре нужно похоронить поронца под порогом дома, признать его ребёнком и дать имя, чтобы он превратился в доброго духа. Мне не удалось найти информации именно о таком способе избавления от этого духа.

Уничтожить поронца можно в заранее приготовленном костре, также его могла убить молния. Молнии, согласно поверьям, часто били именно в места погребения выкидышей и прочих некрещённых детей. Похоронить отсутствующее тело сложно, обычно такие души просто просили крещения. Прошу заметить, что способ с имянаречением действовал только тогда, когда такой демон сам его попросил.

Выдумывать это имя особо не нужно, существует список ритуальных имён, которые давали таким демонам. На территории Польши самыми распространёнными такими именами являются Йозеф и Анна. Угадывать пол тоже не очень нужно, формула имянаречения для игоши обычно звучит примерно так: “Если ты хлопец, будь Иван, если девочка - Мария”, и надо дать ему платочек. Необходимость угадать пол игоши - редкий мотив. Очень. Даже с учётом, что и сами поверья об игоше не то чтобы очень распространённые.

Превращение в чура - это очень интересная находка локализаторов, но существование такого божества у славян не доказано, а наиболее достоверной для этого слова на данный момент признается этимология, предложенная Н.И. Толстым. Спойлер - там про нецензурное.

В польской версии поронца превращают в клобука, что лучше соответствует существовавшим в народе верованиям. Но! Клобуков выводят с намерением, а не потому, что хотят избавиться от поронца. Так-то изначально надо было плод после выкидыша хоронить под порогом, чтобы через семь дней он превратился в клобука. Выглядит клобук обычно как чёрный петушок или чёрная мокрая курица.

Геральт в игре просит, чтобы чур отвёл его к кровным родственникам. Вообще-то территориально ближайший кровный родственник в это время в замке, уточнять запросы надо. И не очень ясно, с чего бы клобуку такими вещами заниматься. Он не равен выдуманному в русской локализации чуру. У него есть конкретное предназначение - быть духом-обогатителем. Чаще всего, кстати, он вас за счёт соседей обогащает, так что, если у вас есть такой дух, скорее всего, окружающие вас недолюбливают. Многие предпочитали такого духа выгонять, несмотря на то, что с его уходом из дома всё, что он притащил в семью, становилось навозом.

Выходит, “настоящего” игоши или поронца в игре и не было. Зато нельзя придраться к английской версии - "проклятый" он и есть "проклятый", что с него взять.


А ещё у меня есть внезапный Дзен для подобных статей и невнезапный ВК для фотосетов :)

Размер: 33 сантиметра.

Материал: 100% мерсеризованный хлопок.

https://www.avito.ru/moskva/mebel_i_interer/raznotsvetnye_sa...

Странный вопрос? А вот и нет! Зуб даю (молочный), вы хоть раз, но слышали что-то вроде "ну ты и кикимора болотная!" Но, оказывается, болотная кикимора - относительно новая придумка, свойственная современной культуре.

Так вот, это мифологический персонаж, распространнённый в русской и реже в белорусской мифологии. Есть ещё второе название персонажа - шишимора. Этимология первой части "кикиморы" достоверно не установлена, Фасмер говорит: "возможно, к кика «чуб, коса» или кикать" (*kykati - кричать, издавать резкие звуки). Также возможно происхождение от балто-славянского корня kik/kyk/kuk со значением скрюченности, горбатости. С частью "мора" всё проще, возводится к индоевропейскому *mer (ничего хорошего - это тот, который умирать, mors, mara и т.п.).

Само слово известно и у западных славян, но комплекса представлений о таком персонаже у них нет. У восточных славян помимо собственно кикиморы, о которой будет речь, этим же словом могут называть русалку, жену домового или лешего, оборотня и ещё некоторых существ.
Внешний облик, в зависимости от местности, разнится. То страшненькая, сухая старушка, то девушка в белой или красной рубахе, то маленькая девочка, то вообще животное.

А теперь самое главное! Кикимора - домашний дух вообще-то. Появляется она в домах, которые построили на "плохом" месте, например. Также она может быть ребёнком, которого прокляли родители, конкретно дочкой, которую загубила мать, ребёнком, которого похитила или обменяла нечистая сила.

"В одном доме, построенном на месте погребения неотпетого покойника, завелась кикимора. С тех пор в доме не стало покоя: никого не видно, а человеческий голос стонет, а как сядут за стол, слышится голос: «Убирайся-ка ты из-за стола-то!», а не послушают — начнет швырять подушками. Так и выжила кикимора хозяев из дому."

Но это всё ничего. Кикимору и подсадить могут, обычно в этом обвиняют строителей (хотя и просто колдун может наслать). Когда строители недовольны хозяином (не заплатил, заплатил мало, поссорились в процессе, да мало ли что?), они могут заложить тряпочную фигурку в матице или в переднем углу бревенчатого дома, и тогда жди беды.
"Это уж на моем веку было. Отец мой дом строил, и плотников чем-то осердили. Они в последний ряд, под балку, куколку положили. Ночью как давай кричать: ребенок ревет, аж за душу тянет. Спать никак не могли в этом доме. Посудили старики. Пришлось снимать, раскрывать крышу и этот ряд бревен. Нашли куколку. Маленькая такая, из тряпочек сшита. Наотмашь ее бросили, а потом в печь. С тех пор все кончилось."

В общем и целом, кикимора - дух вредный. Мешает спать, кидается вещами, стучит-колотит-воет-пищит, может хозяев из дома выжить, а может и вовсе погубить. Но иногда наоборот, считается, что помогает хозяйке. Ох уж эта живая мифология с её амбивалентностью. Кикимора, кстати, любит прясть и шить, но чаще всего делает это откровенно плохо.

Защита от неё стандартная: молитва, упоминание Божьего имени, ругань. Оберегом может служить куриный бог (камень с дыркой), можжевельник, чертополох. Избавиться от неё можно при помощи заговора, выжить из дому на день Герасима Грачевника. Ну и, если кикимора насланная, найти куколку и выкинуть, лучше - сжечь.

Есть интересная быличка, как из одного дома она сама ушла.
"Расссказывают, что в одной избе завелась кикимора, она ходила целые ночи по полу и сильно топала ногами. Потом она стала греметь посудой и бить плошки. Хозяевам пришлось уехать из этого дома, и он остался в запустении. Через некоторое время там поселились цыгане с медведем. Кикимора, не зная, с кем связалась, набросилась на медведя, но тот сильно помял ее. Кикимора убежала из этого дома. Когда хозяева узнали, что в доме перестало «пугать», они вернулись туда. Через месяц подошла к дому кикимора в образе обычной женщины и спросила у детей:
— Ушла ли от вас большая кошка?
— Кошка жива и котят принесла, — ответили ей: ребята.
Кикимора пошла обратно, бормоча на ходу:
— Теперь совсем беда, зла была кошка, а с котятами к ней вообще не подступишься."

Искать для поста точное-преточное происхождение "кикиморы болотной" было правда лень, но вот неолурк утверждает, что такое выражение живёт с советских времён, что, в целом, звучит убедительно.

Всё ещё шью рубаху для косплея кикиморы, вот и вспомнилось.
Иллюстрация найдена вот тут
Среди источников общего описания персонажа наибольшее доверие вызывает этнолингвистический словарь "Славянские древности" и его источники, если что :)
Былички в приведённом виде утащены у Левкиевской "Мифы русского народа".