Хорватские сказки давно минувших дней - Сварожич от художника Dario Jelusic

Ну что, господа и дамы, святки на дворе, уже полным ходом идут, а мы всё ещё без статьи?
Святки – то самое время, когда, по поверьям славян, случается всякое. А конкретнее – истончается граница между мирами, “нечистая сила невозбранно устраивает пакости”, Бог в честь рождения Сына выпускает порадоваться все души умерших и заодно нечистых духов. Про севернорусских шуликунов я вроде уже писала в прошлом году. У болгар, например, в некоторых областях верили в существование особых святочных духов, которых называли мръсници, поганци, караконджо и ещё по-всякому.
А ещё у южных славян предписывалось воздерживаться от близости, иначе зачатые в Святки дети стали бы вампирами.
Но это всё не весело. Весело колядовать! Особенно когда ты колядник, а не хозяин, к которому пришли. И к чему я это всё? А к тому, что в состав колядующих в разных регионах могли входить ряженые.

Ряженые – люди, которые “перевоплощаются” в нечто другое (на самом деле традиционный круг персонажей довольно узок), надевая маски, меняя одежду и так далее. Средневековые христианские описания часто называют ряженье “бесовской” забавой, ряженые “чёрта тешат” и вообще плохо себя ведут. Причём буквально – ритуальные бесчинства никто не отменял.
Обидно, что косплеер (ну вот эти труморковку) не обязательно ряженый. Те как раз о точности особенно не заботились: вывернул кожух, намазал лицо сажей и вот ты хочешь “дед”, хочешь – “баба”, надо – “коза”, “леший”, да хоть Вася Пупкин.
В народной культуре противопоставляются страшные и красивые ряженые. Страшные обычно ходят по вечерам, и обычно это мужчины постарше. Красивые – парни и девки, которые ходили днём. Вели себя ряженые шумно, даже буйно. Эротический элемент тоже присутствовал (а вы думали, только при покойнике можно?).

Как обычно, относились к ряженым двойственно. Хорошо, что колядники пришли в дом – в хозяйстве всё хорошо будет. Но вообще грешновато это всё, поэтому после колядования все участвующие старались “смыть грех”.
А я вам покажу маску “стикер-авокадо” из старых закосных времён.

А вы не ждали нас, а мы припёрлися. И сегодня я попытаюсь показать, почему мифологическое существо, в интернете называемое “ыркой”, не является подлинной мифологемой древних славян.

Ну вообще это так-то очевидно, если ты по славистике или конкретно русистике хотя бы курса два прослушал. Но в этих ваших тырнетах столько статей, видео и прочего вида контента, на полном серьёзе продвигающего идею существования такой дичи аж со времён древних славян, что с этим что-то надо делать.

Итак, в скрытом тексте можно прочитать первоисточник. Придумал это тот самый Миролюбов, который придумал и “Велесову книгу”.

Слушайте, ну тут даже по названию видно, что это выдумка. Но мы всё равно разберём эту чушню. Не может звук “ы” находиться в абсолютном начале исконно русского или – шире – исконно славянского самостоятельного слова. Есть в современном русском языке слова на “ы”, но это междометия, звукоподражания, экзотизмы и само название буквы "ы". В древнерусском языке “ы” и “и” таки можно считать разными фонемами, в отличие от современного русского. И, тем не менее, “ы” в абсолютном начале слова не встречалась вообще. Также не было такой позиции, когда “и” становилась похожа на “ы” после предлога, например (игра – сыграть), так как предлоги раньше заканчивались на гласный. :)

Дедо его звали… Это звательный падеж, ребята, не может быть это просто “имя его было”. От этого лично у меня бомбит примерно так же, как и с "княже пришёл на сейм", "боже решил так", "я люблю волче" и подобного. 

С языком закончили, давайте перейдём непосредственно к фольклору. Запрет оглядываться весьма древний, Орфея и Эвридику же все помнят? Ничего специфически славянского и “ырковского” в нём нет.

Классное противопоставление в тексте “Ырка же не чёрт, но тёмный человек”. Что значит “тёмный человек”? Вообще открою секрет (Полишинеля), но в славянской мифологии почти все злые духи и есть бывшие люди. Понятное дело, что с христианским влиянием чёрт уже никак не может быть бывшим человеком, да и есть версия, что он скорее божество, с приходом христианства перешедшее в стан прислужников Сатаны. Но в очень древней мифологии такое противопоставление просто было бы дурацким. “Это не божество, это человек”. Скорее напоминает фразу из "Скуби-Ду".

В принципе, заложные покойники в большинстве своём “источник” для появления славянской нечисти. Ничего такого. Но обратите внимание сюда:

“Ночью он ходит по всем дорогам, бегает, где бы кого встретить, тепла его живого напиться, чтобы дожить недожитое. Оборвал ведь жизнь, а дожить её должен.” 
Во-первых, действительно есть верования про недожитое или пережитое время. Во-вторых, это буквально про время в смысле день-год-век, а не про “пью кровь, чтобы дожить век”. В-третьих, в таком вот явном виде это фраза учёных, а не народа.

“Так чтобы если кто в поле ночью заночует, надо огонь развести. Ырка огня боится, огонь его прогоняет, потому что в огне овца! А тут мудрость великая, и не всякому она сказана.”
Что овца делает в огне, и какая тут, собственно, мудрость?!

Про Ивана Купалу, конечно, хихикаю. Ну, ведьмы там, про которых прямо и говорят информанты, объясняя купальские костры, попытки очиститься через огонь – это всё ни о чём, конечно. Главная цель – защититься от ырки, про которого никто не знает. Наверное, это и есть показатель, что срабатывает.

Существо мегадревнее, но спроси у него про знание молитвы “Отче наш”, так он сразу расплачется и отстанет? Это он от осознания того, насколько вперёд убежало время, а его знания остались позади? При этом призывание выдуманных древних богов тоже его пугает. Ладно ещё у людей в головах смешение постоянно происходит, но мифологическое существо разве не должно какой-то большей степенью знания обладать и бояться чего-то, что ближе к его системе верований? Или для него православный Бог и Сварог одинаково реальны?

“Из этого рассказа о ночном привидении Ырке можно заключить, что «Деда звать» значит призывать Исварога, ибо его имя было Дедо, Дед, Прадед, Пращур.” Ну как будто бы нет, нельзя заключить. Кто сказал, что Сварога так звали? Где хотя бы два-три подлинно народных текста, да ещё и без книжного влияния, которые нам об этом говорят?

Почему, если это такое древнее существо, про него мы знаем только из “Руси Заповедной”, а фольклористы в экспедициях про него ничего не слышали? Вероятно, потому что источники всяких околомистических пабликов – другие такие же паблики, а первоначально информация взята у Миролюбова.

Простите, дамы и господа, но никаких мифологических ырок у славян не существовало. Дело закрыто.

Кетцалькоатль (Quetzalcōātl) — «оперённый змей», божество древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки. Кетцалькоатль считается сыном богини Чимальмы (Чимальму). По одной из легенд, она зачала Кетцалькоатля, проглотив драгоценный камень жад.

Кетцалькоатль, как змея, олицетворял плодородие земли и был подчинен Тлалоку (богу вод). Со временем мифология видоизменялась, и Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озёрных вод, пещер и рек, а также растений. Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей.

ЧТО ВЫ ЗНАЕТЕ О ЗАЛОЖНЫХ ПОКОЙНИКАХ? (голосом актрисы из “Домового”)

Большинству из нас, воспитанных в городской книжной/теле/видеоигровой и тэдэ культуре, хорошо известно, что русалка – это такое существо наполовину человек, а наполовину (ух ты, говорящая!) рыба.

И знаете что? Хвостатая русалка восточным славянам известна таки! Но зовётся она фараонкой, живёт в море и происходит из фараоновых людей – тех египтян, что погнались за Моисеем и его народом, и оказались утоплены в море.

 А вот “настоящая” древняя восточнославянская русалка с диснеевской Ариэль или Русалочкой Андерсена имеет не так уж и много общего. Более того, как это обычно и бывает в науке, у неё в ВК бы стоял статус “всё сложно”. Потому что куда ни плюнь, так в сложность и попадёшь.Стоит отметить, что сам термин “русалка” является довольно поздним и скорее привнесён книжной культурой (таки между литературой и фольклором мы можем наблюдать постоянный обмен в двух направлениях. И это совсем не делает нашу работу легче). Вот вам быличка.

По результатам работы многих исследователей выяснилось, что восточнославянская русалка “делится” как минимум дважды: есть севернорусский тип и южный (более распространённый на территориях Украины, Беларуси, южнорусских регионах). Мне даже удалось обнаружить записи быличек русских переселенцев в Казахстане! Держите вот одну интересную.

А самые архаичные представления сохранились в Полесье. Это вообще достаточно уникальная территория и по уровню исследованности и по сохранившимся данным. 

Таки что мы можем рассказать, исходя из имеющихся данных? Существует северный тип русалки: женщина, которая расчёсывает свои длинные волосы, появляется недалеко от воды. Они предсказывают будущее (обычно всё плохо “год от года хуже будет”), преследуют того, кто стащил их гребень. Обычно не говорят, откуда она берётся, но иногда сообщают, что это или проклятый ребёнок (тоже интересный мотив в славянской мифологии), или души утопленниц. Обычно они некрасивые (с точки зрения народной культуры): черноволосые, бледные, у них холодные руки, отвисшая грудь (ну это святое), они лохматые. 

Более известен т.н. юго-западный тип. Это преимущественно женщины, которые пребывают на земле в определённый период (Русальная неделя или Купала), они относятся к “заложным покойникам”, щекочут до смерти, обитают в полях/лесах/на деревьях, реже появляются у воды. Как часто бывает с фольклором, описания их противоречивы: это могут быть одновременно прекрасные девушки, маленькие дети, страшные бабы с отвисшей или (!) железной грудью. Кстати, они ею могут защекотать.
Когда я в детстве такое читала, было стрёмно. Как и ещё некоторые другие женские персонажи, она может перекидывать груди за спину.
Происходят они из “заложных покойников”: это могут быть умершие до крещения дети; умершие до замужества девушки, особенно если они уже были просватаны; часто это души утопившихся девушек; также души тех, кто родился или умер в Троицкую неделю.

Эти русалки появляются перед людьми в определённый сезон – в весенне-летний период. 

Русалки могут быть как вредоносными, так и полезными. Где-то даже считалось, что увидеть их может только праведный человек.

Однако вредят они не только и не всегда из одной своей вредной сущности: периодически, как и некоторые другие персонажи фольклора, таким образом они наказывают человека, который нарушает правила поведения. Либо награждает того, кто их соблюдает. Также в Полесье есть жанр поучительных припевок, которые якобы напевают русалки, но, к сожалению, обычно воспроизвести это музыкально информанты не могут. А было бы интересно.

 Как-то так. В некоторых местах русалки также известны западным и южным славянам (восточная Польша, северная Болгария, восточная Сербия. Да даже чехи знают некоторые). У некоторых из них также сведения о русалке романтизированы и проникли в “книжную” культуру. Например, у чешского композитора Антонина Дворжака есть знаменитая опера “Русалка”. 

Делала тут вторую часть разбора фольклорности фильма Домовой 2024 года. Решила сделать вбоквел разбора)

Поясняю, почему чёрт, дьявол/Сатана, бес не являются одним и тем же, несмотря на то, что представления о них в народном славянском христианстве долгое время развивались вместе и сближались друг с другом, и часто «чёрт» и «бес» используются как синонимы.

Начнём с бесов. Это, как вы наверняка знаете, термин для злых духов в славянском христианстве. В Священном Писании используется чаще всего для перевода евр. dw и греч. δαίμων, а в славянорусской литературе греческое слово с XI в., как правило, передают в транслитерации «демон», обозначая непременно злого духа. В представлении же древних греков демон – это некая невидимая сила, совсем не обязательно злая. Согласно древним представлениям, злые силы заражают людей идолопоклонством, нередко вселяются в идолов.  Бесы – это бывшие ангелы, они являются существами с разумом и свободной волей. Сначала пал Сатана, а затем увлёк за собой и некоторое количество других ангелов. Они организованы в иерархическую структуру, во главе которой находится Сатана и князья тьмы.В древней церкви было широко распространено изгнание бесов, но сейчас считается (в основном), что особые запретительные молитвы не требуются, так как они уже были прочитаны над каждым христианином при крещении (вероятно, вы знаете, что во время крещения есть момент, где требуется отречься от Сатаны). Несмотря на это, церковью признается возможность одержимости, но происходит это только по попущению Господа. К тому же, заставить вас что-то сделать бесы не могут, они только наущают, так что оправдать свои грехи поговоркой «бес попутал» не получится – согласно православному лору, человек всегда сам виноват в своём выборе.Согласно церковному учению, бесы не покаются и потому не будут прощены. Бесы хотят распространить свою власть на весь этот мир и погубить как можно больше людских душ. Бесы, при попущении Господа, могут вредить и физически, но, в основном, действуют тонко и пытаются изнутри испортить человека.

Важно: противостоять злым духам, разумеется, можно и, по церковному лору, необходимо. В этом противостоянии христианам помогают пост, молитва, упоминание имени Христа, духовное бодрствование, смирение, священные предметы и действия (крестное знамение, почитание Креста, причастие и т.д.).«Бес» у восточных славян является гиперонимом (родовым названием) для всех персонажей народной демонологии. Например, у сербов этот дух не персонифицирован, это просто злая сила, которая вселяется и в людей и в животных, вызывает бешенство (как и у болгар).

Фольклорные черти же весьма разнообразные ребята. В народных легендах они могут быть аналогичны вышеописанным бесам; может он быть и демиургом наравне с богом в преданиях, а в бытовых сказках и анекдотах и вовсе простак, чья функция – быть одураченным со стороны главного героя.Широко распространены поверья о происхождении чертей, явно связанные с христианскими преданиями: черти якобы появились из ангелов, которых Бог скинул на землю. А тут уже кто упал в воду, стал водяным, кто в лес – лешим и так далее. Есть и другие верования – чертями становятся разные категории умерших, черные семилетние петухи, чертей можно вывести специально из особого петушиного яйца и пр.

Естественно, самым частым местом обитания что бесов что чертей называют ад, но живут черти не только там. В Орловской губернии считали, что в море живут старые черти, а в реках живут молодые. Часто черти живут у водяных мельниц (равно как там могут жить и водяные, но они, как мы помним, тоже своего рода черти :)), да и где только не. Черти могут появляться в любое время суток, в будни и праздники.Иерархия в народных представлениях тоже есть. Главой чертей является Сатана, который их и создал. Он – злой, а вот черти могут быть и более добродушными по отношению к людям. У украинцев чёрт и бес различались по чину, а также по цвету.Чёрт может выступать и демиургом (следы дуализма, вот это вот всё), но у него чаще всего либо ничего не получается, либо получается то, что люди считают плохим (овраги, болота, горы; жуки, гусеницы и так далее). При этом также есть поверья о передаче чертями людям секретов искусств и ремёсел.Естественно, грехи людские – прямое следствие действий чёрта. Чёрт легко может вселиться в человека, если тот производит какие-то ритуально неправильные действия (ест/пьёт без крестного знамения; чертыхается; пьянствует и так далее), также чертей могут посадить в человека колдуны. Напоминаю, что у меня была статейка про шев/икоток, которых тоже подсаживают. У южных славян существуют поверья о чёрте, который крадёт луну и солнце.И самое главное/интересное/странное/неожиданное: чёрт иногда может быть и положительным. У меня вот в сборнике скандинавских сказок была одна под названием «Чёрт-доброхот» (да-да, скандинавы не славяне, но чёрт и его подобия в принципе очень распространенный у индоевропейцев персонаж. А чёрт в сказке действительно делал добро). Он может способствовать получению богатства и стоять на страже справедливости. Черти могут выступать в качестве слуг для ведьм и колдунов.А ещё черти непременно боятся грома, разумеется, боится религиозных святых символов, помимо них опасается чертополоха (название-то, а!) и прочих колючек.

И чёрт теоретически может покаяться :) 

Мы с @IvanLutz всё собираемся сделать стрим, но обстоятельства нас всё время отодвигают. Но я покажу вам, о чём мы будем говорить. Мы собираемся разобрать некоторых монстров “Ведьмака” на соответствие их фольклорным аналогам. Встречайте, игоша!

Давайте посмотрим, как игошу описывают в игре:
“Выглядит он, как сгнивший новорождённый, искажённый наполняющими его ненавистью, прахом и злобой. Этот мерзкий монстр обычно питается силой и кровью беременных женщин, которых таким образом постепенно доводит до смерти.

Игоша достигает полутора ступней вышины, но если он сыт и достаточно силен, то в минуту опасности может внезапно вырасти и принять другую форму. В такие моменты он гораздо более опасен и не избегает открытой схватки, кусаясь и царапаясь острыми когтями.”

Запомнили. Теперь напомню, что в польской версии этот монстр называется poroniec, и, если честно, функционально это существо из польской мифологии больше похоже на то, что мы видим в игре. Хотя и польские верования не полностью отражены в игровом монстре. Поронца представляли в виде младенца с чёрной кожей, младенца с к крыльями летучей мыши, либо в виде блуждающего огонька или вовсе невидимого существа. Птичий облик некрещённых детей – это мотив общеславянский, если что; на территориях нынешней Малопольши были распространены верования, что сова определённого вида и есть поронец. Способность летать дана ему якобы затем, чтобы поронец легче мог найти свою мать. Особую опасность он представлял для беременных женщин и маленьких детей.

Игоша же не самый распространённый дух в фольклоре, о нём мы знаем немного, взят он из севернорусских поверий. Он никого не ест, но может бузить в доме, проказничать, пугать, надоедать своим плачем и просьбами назвать его имя.

Выглядит игоша из преданий совсем не так, как в игре. По поверьям он - безногий и безрукий уродец. И у того и у другого персонажей есть общее: они появляются из душ детей, умерших до крещения. Не важно при этом, был это выкидыш или ребёнок родился, но потом не дожил до обряда. Заложных покойников, к которым и относятся некрещённые дети, избегали хоронить на кладбище - Кровавый барон так-то всё сделал условно-правильно, только с отсутствием обряда накосячил. Хоронили плод обычно где-то в укромном месте: в лесах, на болотах, в кустах, на берегу реки, где их никто бы не нашёл. На месте погребения эти души и показывались.

Кто-то знает, зачем Геральт спрашивает, дали ли плоду имя, если он в курсе, что они уже охотятся за игошей/пороньцем? Эти существа и появляются как раз из-за того, что не имеют имени, не были крещены и не получили подобающего погребения. Задавать этот вопрос, когда вы уже идёте бороться с игошей, бессмысленно.

В игре нужно похоронить поронца под порогом дома, признать его ребёнком и дать имя, чтобы он превратился в доброго духа. Мне не удалось найти информации именно о таком способе избавления от этого духа. Более того, я правда пыталась найти информацию, может ли заложный покойник в принципе переквалифицироваться в разряд духов-предков ииии… не нашла. Обычно от них просто избавляются, не говорится, что такие духи становятся добрыми.

Уничтожить поронца можно в заранее приготовленном костре, также его могла убить молния. Молнии, согласно поверьям, часто били именно в места погребения выкидышей и прочих некрещённых детей. Похоронить отсутствующее тело сложно, обычно такие души просто просили крещения.

Прошу заметить, что способ с имянаречением действовал только тогда, когда такой демон сам его попросил. Выдумывать это имя особо не нужно, существует список ритуальных имён, которые давали таким демонам. На территории Польши самыми распространёнными такими именами являются Йозеф и Анна. Угадывать пол тоже не очень нужно, формула имянаречения для игоши обычно звучит примерно так: “Если ты хлопец, будь Иван, если девочка - Мария”, и надо дать ему платочек. Необходимость угадать пол игоши - редкий мотив. Очень. Даже с учётом, что и сами поверья об игоше не то чтобы очень распространённые.

Превращение в чура - это очень интересная находка локализаторов, но существование такого божества у славян не доказано, а наиболее достоверной для этого слова на данный момент признается этимология, предложенная Н.И. Толстым. Спойлер - там про нецензурное. В польской версии поронца превращают в клобука, что лучше соответствует существовавшим в народе верованиям. Но! Клобуков выводят с намерением, а не потому, что хотят избавиться от поронца. Так-то изначально надо было плод после выкидыша хоронить под порогом, чтобы через семь дней он превратился в клобука. Выглядит клобук обычно как чёрный петушок или чёрная мокрая курица.

Геральт в игре просит, чтобы чур отвёл его к кровным родственникам. Вообще-то территориально ближайший кровный родственник в это время в замке, уточнять запросы надо. И не очень ясно, с чего бы клобуку такими вещами заниматься. Он не равен выдуманному в русской локализации чуру. У него есть конкретное предназначение - быть духом-обогатителем. Чаще всего, кстати, он вас за счёт соседей обогащает, так что, если у вас есть такой дух, скорее всего, окружающие вас недолюбливают. Многие предпочитали такого духа выгонять, несмотря на то, что с его уходом из дома всё, что он притащил в семью, становилось навозом.

Выходит, “настоящего” игоши или поронца в игре и не было. Зато нельзя придраться к английской версии - "проклятый" он и есть "проклятый", что с него взять.

Цзао Ван — Князь очага, в китайской мифологии популярное божество домашнего очага. Само слово «очаг» (в совр. произношении "цзао") ранее записывался иероглифом, представляющим собой пещеру с сидящей в ней лягушкой. Хотя семантика древних представлений об очаге остается неразгаданной, можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху в мужском обличьи.

Лунма— лошадь-дракон, один из наиболее знаменитыхмотивов китайской мифологии на тему химероподобных существ.

Столкнулась я как-то с человеком, утверждавшим, что у славян не было аналога Харона потому, что души умерших пешком переходили именно по Калинову мосту именно через реку Смородину самостоятельно. Предоставить источник своих сведений человек упорно отказывался, потому как его знание – результат многолетних чтений каких-то мифов, каких-то сказок, какого-то Пушкина :) и слушания каких-то людей, знающих какие-то предания.

Всё бы ничего, но мне же тоже эти предания, мифы и сказки почитать хочется!

Так что там у восточных славян по вопросу перехода души умершего на тот свет? Давайте разбираться. Это называется пересказывать Левкиевскую, но не только.
Напомню, что для любой живой мифологии характерны амбивалентность и некая незавершённость представлений, картина мира обычно многослойна и зависит от места бытования текстов, времени (и записи и бытования), знаний информанта о, например, христианских представлениях и т.д.

В этой статье мы будем рассматривать представления преимущественно восточных славян, но можем обращаться и к сведениям по другим группам славянских народов.

Итак, для начала определимся, что на тот свет обычно (в идеале) отправляются души умерших. Душа в народных верованиях – это такая интересная штука, представления о которой, несомненно, испытали очень сильное влияние христианства, но будет преувеличением сказать, что то, о чём говорит церковь и то, о чём думали славяне – ровно одно и то же. Сразу сообщу, что вышедшая из тела после его смерти душа так-то совсем не обязательно в итоге окажется в раю или аду. Отягощённая грехами душа вовсе не имеет постоянного пристанища, так как ей всюду “отказывают” (знаете же эти прекрасные выражения по типу македонского “ни на небо ни на земjа”); до сорокового дня душа может обитать то в собственном доме, то на своём могильном кресте, после – вообще где угодно (варианты следующие: рай как воплощение “небесных сфер”, земное пространство и, собственно, подземное, к нему же относится подводное).

Продолжая мысленный спор с человеком, упорно отказывавшимся предоставлять источники, всё же расскажу, откуда мы берём информацию о строении иного мира в представлениях славян: это и так называемые видения (в Средние века в Европе был популярен похожий жанр exempla – “примеров”), похоронные обряды (я включаю сюда и текстовое их сопровождение, например, традиционные плачи), былички, снотолкования, духовные стихи, волшебные сказки, бытовые запреты и предписания, заговоры, различные поверья.
Одни жанры дают информацию о представлениях славян непосредственно, информация из других требует предварительной реконструкции.

Наиболее древним считается представление о загробном мире как едином царстве, однако в более поздние времена оно испытало огромное влияние христианства, и появились представления о раздельных рае и аде.

Путь на тот свет может быть вертикальным: тогда души карабкаются по некой стеклянной горе, поднимаются по лестнице с мытарствами, залезают вверх по дереву, либо наоборот, через могилу, колодцы, погреба, донья рек и морей, пещеры душа попадает на тот свет.

Этот и тот мир так-то автономны и желательно, чтобы большую часть времени они таковыми оставались, и никто не приходил сюда оттуда и наоборот. Соответственно, у этих миров есть границы. Действительно, часто это река (которая обтекает весь мир со всех сторон), огненная река, стена или пропасть.
Кстати, границей может быть не только река, но и лес (привет Бабе Яге), высокие горы или подземные ходы. Вода также может быть не обязательно именно рекой, но и конкретно водоворотом, омутом, через который души переходят на другую сторону.
В похоронных причитаниях мы часто видим мотив дальнего и долгого пути.

Если мы видим в тексте реку-границу между мирами, то наличие моста через неё вообще не будет обязательным. Например, есть русские поверья, согласно которым через огненную реку праведников перевозит архангел Михаил, а грешники вынуждены переходить вброд. Также на Русском Севере есть представления, что перевозом занимается святой Николай. Вот вам и отсутствие Харона у славян :) Покойнику клали деньги в рот или в руку, бросали в гроб или могилу, чтобы он мог заплатить за перевоз или переход по мосту (как тут не вспомнить обол для Харона? Не в смысле, что это прямое заимствование, а просто очень похожий мотив).

Как говорит Левкиевская, у восточных славян не существует ни одного жанра, для которого описание того света (по типу научного географического) было бы самоцелью, таковые описания присутствуют в текстах в таком виде, который помогает решить другие задачи. В “обмираниях”, например, очень часто встречается мотив проводника, визионер не ходит по тому миру самостоятельно, как игрок в третьем Ведьмаке, а посещает только те места, которые ему позволено видеть.

Во многих традициях мост через границу представляется в виде волоска, узкого бревна, ниткой, который спокойно выносит праведные души, потому что они ничего не весят, а под грешными ломается, и они падают в ад. Также в сербскохорватском ареале есть представления о мосте, который расширяется для прохода праведников и становится узким, когда по нему идёт душа грешника. Как вы поняли, такая душа опять проваливается в ад. Само же представление о таком мосте кажется нам заимствованным из исламской традиции. Также у восточных славян существовал обычай ставить мосты в память об умерших.
Интересно, что душа по некоторым поверьям не уходит в какое-то потустороннее царство, а обитает непосредственно в своей могиле. Таким образом, кладбища становятся “тем светом”, домом для душ. Известны также верования, что покойник стоит в воротах кладбища и сторожит их до тех пор, пока не провезут следующего умершего, которому он передаст свой пост.

Найти информацию о том, что души умерших пешком идут именно через Калинов мост конкретно на реке Смородине в авторитетных источниках мне так и не удалось. Но могу подарить вам фразу из того холивара, которая тронула меня до глубины души: "Какое ещё бремя доказательства, вы в своём уме?!"

Зима — время, когда начинается в декабре цепь славянских языческих и сельских праздников, странным образом перемешанных между собой. Магические ритуалы, которые сопровождают эти праздники разнообразны: кидание башмаков за спину, сжигание чучел, блины, ночные гулянья и переодевания, призвание потусторонних существ или умерших родственников.

Даже в самый «серый» и унылый сезон мы сами добавляем себе ярких красок, игр и настроения!

Кукер — обряд ряженья на Масленицу или Святки у болгар. В мифологии южных славян олицетворение плодородия. Участники обряда — кукеры, болг. кукери.

Обряд включает игровые сцены, призванные способствовать благосостоянию, плодовитости и здоровью окружающих, защитить село от зла и несчастья. Известен в восточной и южной Фракии, а также в Родопах, Средней Горе, отдельных регионах восточной Болгарии.

Имеет структурное и функциональное сходство со святочно-новогодними обходами в западной Болгарии, Македонии, юго-восточной Сербии (наличие разветвленной системы ролей; присутствие ряженых, представляющих брачную пару; исполнение игровых сцен с четко выраженной фаллической символикой и пр.).

Обряд исполняется исключительно мужчинами, преимущественно холостыми, в течение масленичной недели и в следующий за ней понедельник (Кукеровден, Куковден, Старцовден). В наряде кукеров преобладает одежда из шкур, вывернутая мехом наружу; их маски причудливо украшены разноцветными монистами, зеркальцами, перьями, рогами. Кукеры увешаны различной величины колокольчиками, в руках у них деревянные сабли, окрашенные на конце наподобие фаллоса в красный цвет.

Танатос обладает железным сердцем и ненавистен богам. Он единственный из богов, не любящий даров. Культ Танатоса существовал в Спарте. Танатос чаще всего изображался крылатым юношей с погашенным факелом в руке.

Когда у смертного заканчивался отведенный ему Мойрами срок жизни, Танатос приходил к нему, срезал острым мечом прядь волос, чтобы посвятить ее Аиду, и уносил душу в царство мертвых.