А был ли мальчик?
Знаете детскую английскую песенку, которую часто суют в произведения поп-культуры? Вот эту:
Ring around the rosie,
A pocket full of posies.
Ashes! Ashes!
We all fall down!
https://youtube.com/shorts/kf3YVZfkHr0?si=zlrBOwzlZ1lNiAul
или так https://rutube.ru/video/b1f590479ba98f07f3b6404fae6e7586/?r=wd Чойтаянеразобраласьсовставкойютубныхвидеовновомдизайне
Есть популярное нынче объяснение, якобы эта песенка существует аж со времён эпидемии чёрной смерти, вот он какая! Потому что людям нравится всё прикольное, древнее, а если связано со смертью, так это ещё в сто раз интереснее.
Только вот большинство исследователей считают, что это – очень современная версия с кучей недостатков. Это так называемое “вторичное” объяснение, само ставшее фольклором. Современный фольклор, который пытается объяснить фольклор старый.
Но, поскольку я не германист, а славист, говорить я буду о славянском фольклоре. Хотя принципы исследований так-то распространить можно на весь мировой фольклор. В любом случае, надолго я вас не задержу.
Как оказалось, представление о том, что фольклор отражает действительность точно так же, как литература реализма, всё ещё живо и широко распространено среди неспециалистов. Однако это совершенно не так.
Давайте возьмём сказки о животных. “Прямое” отражение действительности тут только то, что в русском фольклоре в таких сказках действуют те животные, которые были известны русскому же крестьянину. То же самое работает и для индейца Северной Америки (не будет у него в сказке пингвина), и для бедуина (не будет там тигра) и т.д. Но в чём реализм того, что заяц и лиса строят избушки? Не норы роют (иначе ну не было бы противопоставления про ледяную и лубяную природу жилища)), а именно избушки строят. Неужто наши предки действительно видели такое? Очевидно, нет. И это только сказка о животных, а в волшебной сказке ещё больше вымысла и изменений. То есть, какие-то реальные элементы типа зайца или избушки не означают реализма всего фольклорного произведения и жанра.
Что говорит Владимир наш Пропп? Несмотря на тесную связь между материальной и духовной культурой, их всё же нужно разделять, и, собственно, под фольклором мы понимаем духовное творчество. Про классы говорить не буду, но довольно очевидно, что литература не является фольклором. Фольклором мы считаем особый вид поэтического творчества, которому присущи определённые признаки: социальность, своя специфическая структура, возможное (но не обязательное) отсутствие индивидуального автора, связь происхождения его с обрядом, существование фольклора возможно только при наличии исполнителя и слушателя, фольклор традиционен и изменяем одновременно.
Жанры и многие мотивы фольклора могут найти своё объяснение в материальном. Знаете, в чём материальном? В тех самых ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ и РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАКТИКАХ, которые были у той или иной древней группы людей.
Только вот это совсем не значит, что представление имеет под собой реальную объективную причину. Какова реальная причина тотемизма? С чего кто-то вдруг решил, что их первопредок – это медведь или вовсе бамбук? Разве это объективный факт? Не станете же вы серьёзно утверждать, что тотемизм возник потому, что мы все на самом деле происходим от одного одноклеточного существа, у нас около 50 процентов общих генов с бананом, вот именно поэтому какое-то племя могло считать банан своим предком.
Если брать жанры повествовательного (речь о жанрах обрядовых и эпических) фольклора, то мы увидим, что они вообще не ставят целью отражение действительности. В них нет портретов (красавица ни в сказке сказать ни пером описать – это вообще-то не портрет) и пейзажей, нет психологизма. Обозначение времени в фольклорных повествовательных жанрах в принципе фантастично: жена может ждать Добрыню аж двадцать лет, но они не постареют за это время.
Пегас – это не отражение реально существовавшего генно-модифицированного коня. Это продукт гибридизации старых и новых представлений людей.
Вот так и живём. Эпический и обрядовый фольклор – это НЕ зеркало. Получившееся расхожее представление столько раз трансформировало какой-то реально существующий объект, что утеряло с ним всякую связь.
В процессе существования (а это века и даже тысячелетия) фольклор также изменяется, что-то отбрасывается, что-то добавляется. Что-то старое отрицается, из хорошего превращаясь в плохое.
Причинно-следственное мышление НЕ является основой для фольклора. Иногда мотивировки могут быть, но в целом они не необходимы, и сказитель часто не задаётся их поиском или называнием. А если задаётся, то реализм этих причин очень сильно под вопросом. “...хорошо мотивированное повествование возникло или обработано позднее, чем слабо или совсем не мотивированное”, – утверждает Пропп.
Держите-ка приметы про телефоны. Объективно? :)
Ну и в конце я дам несколько примет и попрошу найти в них “объективную реальность” (примерно так же, как вы хотите найти её в примете о разбитом зеркале или рассыпавшейся соли):
1. Если зеркало упало и разбилось – к скорой смерти в семье;
2. В доме должен быть только один веник, если метут двумя – выметают всё добро из дома.
3. Нельзя мыть полы в доме, пока член семьи в дороге – он попадёт в беду.
4. Нельзя есть, глядя в зеркало, а то красоту заешь.
5. Нельзя сидеть на подушке, удачи не будет.
6. Нельзя разбивать яйца о стол, иначе ограбят.
7. 27 июля (день Акилы) девушка, которая хочет замуж, должна мыться непременно новым куском мыла.
8. Потереть нос собаке на станции метро “Площадь Революции” – к удаче.
9. Чёрная кошка, перебежавшая дорогу, к неудаче :)))
10. Ну и пятница тринадцатое.
Что читать: В. Аникин “Теория фольклора”
В. Пропп “Фольклор и действительность” (местами устарел по причине а) времени; б) обязательной идеологии)
К. Богданов “Повседневность и мифология”
Комментарии